고등 국어 독서 - 인문 예상문제

[지문] (인문)
니체는 기존의 서구 형이상학과 그리스도교 도덕이 삶을 부정하고 억압해 왔다고 비판하며, 이를 대체할 새로운 가치의 정립을 시도하였다. 그는 전통적인 도덕이 약자의 원한 감정에서 비롯된 '노예 도덕'이라 규정하고, 이러한 도덕이 강함과 생명력을 억누르고 순종과 겸손을 미덕으로 떠받든다고 비판하였다.

니체는 이러한 억압적 가치 체계를 넘어서기 위해 '초인'이라는 이상적 인간상을 제시하였다. 초인은 기존의 도덕과 가치를 그대로 수용하는 대신, 스스로 새로운 가치를 창조하고 자신의 삶을 긍정하는 존재이다. 니체에게 초인은 고통과 시련을 회피하지 않고, 오히려 이를 자기 극복의 계기로 삼아 끊임없이 자신을 넘어서고자 하는 존재로 그려진다.

이와 관련하여 니체는 '영원회귀'라는 사고 실험을 제시하기도 하였다. 지금의 삶이 토씨 하나 다르지 않게 영원히 반복된다고 하더라도, 그 삶을 기꺼이 긍정할 수 있는지를 스스로에게 물어보라는 것이다. 니체는 이러한 삶에 대한 전면적인 긍정, 즉 '운명애'야말로 초인이 갖추어야 할 태도라고 보았다.

니체의 이러한 사상은 기존의 도덕과 권위에 순응하기보다, 각 개인이 스스로 삶의 의미와 가치를 능동적으로 만들어 가야 한다는 메시지를 담고 있어, 이후 실존주의를 비롯한 여러 현대 철학 사조에 큰 영향을 미쳤다.

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[지문] (인문)
데카르트는 확실한 지식의 토대를 세우기 위해, 조금이라도 의심할 수 있는 것은 모두 거짓으로 간주해 보는 방법적 회의를 시도하였다. 이는 진리를 부정하기 위한 회의주의와 달리, 절대적으로 의심할 수 없는 확실한 지점을 찾기 위한 방법으로서의 회의였다.

데카르트는 먼저 감각을 통해 얻은 지식을 의심하였다. 감각은 종종 우리를 속이기 때문에, 감각에 기초한 지식은 확실하다고 할 수 없다는 것이다. 나아가 그는 지금 이 순간이 꿈일 수도 있다는 가능성, 그리고 어떤 전능한 악마가 자신을 속이고 있어서 명백해 보이는 수학적 진리조차 거짓일 수 있다는 극단적인 가정까지 세워 모든 것을 의심하였다.

그런데 이렇게 모든 것을 의심해 나가는 과정에서 데카르트는 한 가지 결코 의심할 수 없는 사실을 발견하였다. 바로 '내가 모든 것을 의심하고 있다'는 사실, 즉 의심하고 있는 나 자신의 존재만큼은 부정할 수 없다는 것이었다. 설령 악마가 나를 속이고 있다 하더라도, 속고 있는 나, 생각하고 있는 나는 반드시 존재해야만 하기 때문이다. 이로부터 그는 "나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다"라는 명제에 도달하였다.

데카르트는 이 명제를 더 이상 의심할 수 없는 철학의 제1원리로 삼고, 이를 토대로 신의 존재와 외부 세계에 대한 지식을 다시 정당화해 나가고자 하였다.

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[지문]
존 듀이는 전통적인 학교 교육이 학생을 수동적인 지식의 수용자로 취급하며, 실제 삶과 유리된 추상적인 지식을 일방적으로 전달하는 데 치중해 왔다고 비판하였다. 그는 이러한 전통적 교육 방식이 학생의 자발적인 흥미와 참여를 억누르고, 배운 지식을 실생활에 적용하는 능력을 길러 주지 못한다고 지적하였다.

듀이는 이러한 문제를 해결하기 위해 교육이 경험을 중심으로 이루어져야 한다고 주장하였다. 그가 말하는 경험이란 단순히 어떤 사건을 겪는 수동적인 과정이 아니라, 학습자가 환경과 능동적으로 상호작용하며 그 결과를 반성적으로 사고하는 과정을 포함하는 개념이다. 그는 이러한 경험이 축적되고 재구성되는 과정 자체가 곧 성장이며, 교육의 목적은 이러한 성장을 계속해서 촉진하는 데 있다고 보았다.

이러한 관점에서 듀이는 문제 해결 학습을 중시하였다. 그는 학생이 실생활에서 마주치는 구체적인 문제 상황에 직접 부딪혀 그 문제를 해결하기 위한 가설을 세우고 이를 검증해 나가는 과정에서, 단편적인 지식의 암기를 넘어서는 살아 있는 배움이 일어난다고 보았다. 그는 이러한 과정을 통해 학생이 민주적 사회의 구성원으로서 필요한 협력과 의사소통의 능력 또한 자연스럽게 함양할 수 있다고 여겼다.

다만 듀이는 경험 중심 교육이 학생의 흥미만을 좇아 체계적인 지식 습득을 소홀히 해서는 안 된다는 점 또한 강조하였다. 그는 좋은 경험이란 학생의 흥미에서 출발하되, 교육자의 계획적인 지도를 통해 점차 더 높은 수준의 지적 성장으로 이어지는 경험이어야 한다고 보았다.

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[지문] 프랑스 계몽사상가 몽테스키외는 <법의 정신>에서 국가 권력이 한 사람이나 한 기관에 집중될 경우 필연적으로 권력 남용과 자유의 침해로 이어진다고 보고, 권력을 입법권, 행정권, 사법권으로 나누어 서로 다른 기관이 담당하게 해야 한다는 삼권분립론을 제시하였다.

몽테스키외에 따르면 입법권은 법을 제정하는 권한이고, 행정권은 법을 집행하는 권한이며, 사법권은 법에 따라 분쟁을 판단하는 권한이다. 그는 이 세 권력이 한 사람이나 하나의 기관에 집중되면, 그 주체가 자신에게 유리한 법을 만들고 이를 자의적으로 집행하며 판단까지 내릴 수 있게 되어 시민의 자유가 위협받는다고 경고하였다.

몽테스키외는 이 세 권력이 서로 완전히 단절되어야 한다고 주장한 것은 아니었다. 오히려 그는 세 권력이 서로 견제하고 균형을 이룰 때 권력의 남용을 방지할 수 있다고 보았으며, 이를 위해 각 권력이 상호 감시하고 제어할 수 있는 제도적 장치가 필요하다고 강조하였다.

이러한 삼권분립 사상은 이후 미국을 비롯한 여러 근대 국가의 헌법 체계에 큰 영향을 미쳤으며, 오늘날에도 입법부, 행정부, 사법부가 권력을 나누어 갖는 대부분의 민주주의 국가에서 그 원리가 실현되고 있다.

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[지문] (인문)
롤스는 그의 저서에서 공정한 사회 원칙을 도출하기 위한 사고 실험으로 '원초적 입장'과 '무지의 베일'이라는 개념을 제시하였다. 원초적 입장이란 사회의 기본 원칙을 정하기 위해 사람들이 모이는 가상의 상황을 말하며, 이때 사람들은 무지의 베일에 가려져 있다고 가정한다.

무지의 베일 속에서 사람들은 자신이 사회에서 어떤 지위를 갖게 될지, 얼마나 많은 재산을 갖게 될지, 어떤 재능이나 신체적 조건을 타고날지 전혀 알지 못한다. 롤스는 이러한 무지의 상태에서 사람들이 합리적으로 사회 원칙을 정한다면, 자신이 사회에서 가장 불리한 위치에 놓일 가능성까지 고려하여 신중한 선택을 할 것이라고 보았다.

이러한 조건 속에서 롤스는 사람들이 합의하게 될 두 가지 정의의 원칙을 제시하였다. 첫 번째 원칙은 모든 사람이 평등한 기본적 자유를 최대한 누려야 한다는 평등한 자유의 원칙이다. 두 번째 원칙은 사회적, 경제적 불평등이 허용되는 경우는 그것이 최소 수혜자에게 최대의 이익이 되는 경우에 한한다는 차등의 원칙이다.

롤스의 이러한 정의론은 불평등을 무조건 부정하지는 않지만, 그 불평등이 사회에서 가장 어려운 처지에 있는 사람들에게도 이익이 되는 방향으로 조정되어야 한다는 점에서, 단순한 결과의 평등이나 자유방임적 분배와는 구별되는 입장으로 평가받는다.

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[지문]
매슬로우는 인간의 다양한 욕구가 무작위로 나타나는 것이 아니라 일정한 위계를 이루며 순차적으로 나타난다고 보고, 이를 생리적 욕구, 안전 욕구, 소속과 애정의 욕구, 존중의 욕구, 자아실현의 욕구라는 다섯 단계로 구분하였다. 그는 하위 단계의 욕구가 어느 정도 충족되어야 비로소 상위 단계의 욕구가 개인의 행동을 이끄는 주된 동기로 부상한다고 설명하였다.

가장 하위에 위치한 생리적 욕구는 음식, 물, 수면과 같이 생존을 위해 반드시 충족되어야 하는 기본적인 욕구이다. 이 욕구가 충분히 충족되면 신체적, 정서적 위협으로부터 안전하고자 하는 안전 욕구가 부상한다. 이어서 타인과 친밀한 관계를 맺고 특정 집단에 소속되고자 하는 소속과 애정의 욕구, 그리고 타인으로부터 인정받고 자신에 대해 긍정적으로 평가받고자 하는 존중의 욕구가 순차적으로 나타난다.

가장 상위에 위치한 자아실현의 욕구는 자신이 지닌 잠재력을 온전히 발휘하여 스스로 될 수 있는 최선의 존재가 되고자 하는 욕구이다. 매슬로우는 이 욕구가 다른 하위 욕구들과 달리 완전히 충족되어 사라지는 것이 아니라, 충족될수록 오히려 그 욕구가 더욱 강렬해지는 특성을 지닌다고 보았다.

다만 매슬로우 자신도 이러한 위계가 모든 사람에게 절대적으로 고정된 순서로 나타나는 것은 아니라고 인정하였다. 일부 사람들은 하위 욕구가 완전히 충족되지 않은 상태에서도 예술적 창조나 사회 정의를 위한 헌신과 같은 높은 차원의 가치를 추구하기도 하는데, 이는 욕구의 위계가 개인의 특성과 상황에 따라 유동적으로 나타날 수 있음을 보여 준다.

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[지문] (인문)
흄은 인과 관계, 즉 어떤 원인이 반드시 특정한 결과를 낳는다는 믿음이 우리가 일반적으로 생각하는 것만큼 확실한 근거를 가지고 있지 않다고 주장하였다. 그는 우리가 두 사건 사이에서 실제로 관찰할 수 있는 것은 오직 하나의 사건이 다른 사건에 시간적으로 앞서 반복적으로 뒤따라 나타난다는 사실, 즉 항상적 결합뿐이라고 보았다.

예를 들어 당구공 하나가 다른 당구공에 부딪혀 움직이는 장면을 여러 번 관찰했을 때, 우리는 앞의 당구공이 뒤의 당구공을 움직이게 하는 '힘'이나 '필연적 연결'을 직접 관찰한 것이 아니라, 단지 두 사건이 시간적으로 이어져 반복해서 일어나는 것을 관찰했을 뿐이라는 것이다. 흄에 따르면 원인과 결과 사이의 필연적 연결이라는 것은 우리가 경험을 통해 직접 지각할 수 있는 대상이 아니다.

그렇다면 우리는 왜 인과 관계가 필연적이라고 믿게 되는가? 흄은 이것이 인간 정신의 습관, 즉 특정한 사건들이 반복적으로 함께 나타나는 것을 여러 번 경험하다 보면, 정신이 그 둘 사이에 필연적인 연관이 있다고 믿게 되는 심리적 습관에서 비롯된다고 설명하였다.

흄의 이러한 인과율에 대한 회의적 분석은 인과 관계를 당연한 진리로 받아들이던 기존의 형이상학적 전제에 근본적인 의문을 제기한 것으로, 이후 칸트를 비롯한 여러 철학자들에게 커다란 지적 충격을 안겨 주었다.

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[지문]
발터 벤야민은 사진과 영화 같은 기계 복제 기술이 예술 작품과 그것을 감상하는 방식에 근본적인 변화를 가져왔다고 보고, 이러한 변화를 아우라의 붕괴라는 개념으로 설명하였다. 그가 말한 아우라란 원작이 특정한 시간과 공간에 유일무이하게 존재함으로써 지니게 되는 고유한 분위기와 권위를 가리킨다.

벤야민에 따르면 전통적인 예술 작품은 원작이 존재하는 그 자리에서만 감상할 수 있었고, 이러한 원작의 유일무이성과 그것이 놓인 특정한 역사적 맥락이 결합하여 감상자에게 범접할 수 없는 거리감, 즉 아우라를 경험하게 하였다. 이러한 아우라는 흔히 종교적 숭배의 대상이 지니는 신비로운 분위기와 유사한 성격을 지니고 있었으며, 이는 예술이 본래 제의적 기능에서 출발하였다는 사실과도 관련이 깊다.

그런데 사진과 영화와 같은 기계 복제 기술이 등장하면서 상황은 근본적으로 달라졌다. 복제된 이미지는 원작이 존재하는 특정한 장소와 시간에 구애받지 않고 무한히 복제되어 대량으로 유통될 수 있게 되었다. 이로 인해 원작이 지녔던 유일무이성이 해체되고, 그에 따라 아우라 역시 붕괴하게 되었다는 것이 벤야민의 진단이었다.

흥미롭게도 벤야민은 이러한 아우라의 붕괴를 단순히 예술의 타락으로 보지 않았다. 오히려 그는 아우라의 붕괴로 인해 예술이 소수의 특권층만이 향유할 수 있었던 제의적 가치에서 벗어나, 대중이 널리 접근하고 정치적으로 활용할 수 있는 전시적 가치를 지니게 되었다는 점에서 새로운 가능성을 발견하였다.

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